C’est par une question que le géographe et spécialiste du Japon, Augustin Berque, ouvre sa réflexion sur ce qu’est et ce qui fait le paysage : « comment se fait-il que nos ancêtres, qui ne s’occupaient pas de paysage, aient joui d’une si remarquable pensée paysagère, et que nous, qui regorgeons de pensée du paysage, en soyons si manifestement dépourvus ? » Cette distinction initiale nous accompagne durant tout l’ouvrage. Alors que la « pensée paysagère » se vit en acte, laisse des traces physiques mais peut se passer de mots, la « pensée du paysage » elle, propre aux sociétés modernes, est bavarde et paradoxale : « plus on pense le paysage et plus on le massacre ». Bien que le constat soit alarmiste, la démonstration ne l’est pas, et au contraire propose de dépasser les dualismes nature-culture et sujet-objet imposés par la modernité, pour retrouver le « sens profond du paysage ». Augustin Berque démontre ainsi qu’il est possible d’allier pensée du paysage et pensée paysagère, dès lors que ce qui est dehors (l’environnement) et dedans (soi) se trouvent de nouveau liés pour faire germer une pensée et une pratique commune du milieu humain. C’est par le terme de « médiance » que l’auteur traduit cette idée, c’est-à-dire « le moment structurel de l’existence humaine » — structurel, dans ce va-et-vient continu entre un objet et un sujet, de ce fait tous deux dépassés. Ce chemin d’un constat angoissant — la mort du paysage — à son dépassement, dans l’invitation à « une révolution de l’être », est mené à travers une réflexion sur la « naissance du paysage », dont la Chine et le Japon sont les principaux terrains, ainsi que le Haut-Atlas, lieu d’étude de Jacques Berque, père de l’auteur. La Pensée paysagère, ou comment réapprendre à vivre par le paysage, tel est l’enseignement proposé ; notre regard — et nos pratiques — en sort modifié. [R.B.]
Éditions Éoliennes, 2016
php
Aucun commentaire:
Enregistrer un commentaire